Umberto Eco. Por Fabián Mendoza

 

Umberto Eco

Fabián Mendoza Sosa

Breve biografía

Umberto Eco nació el 5 de enero de 1932 en la región del Piamonte, en el norte de Italia. Durante la Segunda Guerra Mundial, Umberto y su madre se trasladaron a un pequeño pueblo de montaña piamontés.

Entró a la Universidad de Turín para estudiar filosofía y literatura medieval. Obtuvo su doctorado en Filosofía en la Universidad de Turín en 1956 con una tesis sobre Tomás de Aquino. Después trabajó como editor cultural para la emisora estatal Radiotelevisión Italiana (RAI) y fue profesor de Estética entre 1956 y 1964.

Algún tiempo después, ejerció en la Universidad de Milán durante dos años, antes de convertirse en profesor de Comunicación visual en Florencia en 1966. Formó parte de Grupo 63, junto a artistas, pintores, músicos y escritores, con los que había hecho amistad en la RAI, y que se convirtió en una importante influencia en su carrera como escritor. Fue durante este periodo cuando publicó sus estudios Obra Abierta (1962) y La estructura ausente (1968).

Entre 1969 y 1971 dio clases en la Universidad Politécnica de Milán y en 1971, pasó a ser profesor de Semiótica en Bolonia. En 1962 contrajo matrimonio con Renate Ramge, una profesora de arte alemana, con la que tuvo dos hijos, Stefano y Carlotta. Umberto Eco falleció a las 22.30 en su casa de Milán la noche del viernes 19 de febrero de 2016, a los 84 años de edad.

 

 

Umberto Eco: Cultura a través de la semiótica

El filósofo italiano Umberto Eco, entre sus varias obras, replanteo la semiótica (el estudio de los signos) en torno a una relación con la cultura que no puede existir sin comunicación. Durante este ensayo citare las ideas de Eco y explicaré su relevancia. La semiótica estudia a la cultura como proceso de comunicación, según Eco. Tiende a demonstrar que bajo los procesos culturales hay sistemas. Umberto explica que un signo es cualquier cosa que determina que otra cosa diferente se refiera a un objeto al que ella misma se refiere en el mismo sentido. El interpretante se convierte a su vez en un signo y así sucesivamente hasta el infinito. Las dos teorías que plantea Eco en su texto “Tratado de semiótica general” son: toda cultura se ha de estudiar como un fenómeno de comunicación y todos los aspectos de la cultura pueden ser estudiados como contenidos de la comunicación. Como yo lo entiendo, La semiótica o el estudio de los signos determina las relaciones de interprete-objeto, lo cual determina las relaciones culturales las cuales no se pueden llevar a cabo sin comunicación.

Uno de los argumentos de Eco para comprobar estos puntos era: La humanidad y la sociedad solo existen cuando se establecen relaciones de significación y procesos de comunicación, la semiótica cubre todo el ámbito cultural, por lo tanto, el conjunto de la vida social puede verse como un proceso semiótico o un proceso de sistemas semióticos. Esto me da a entender que la comunicación que se lleva a cabo cuando se les da significado a los objetos es la manera en la que se da la cultura. En una cultura, cada entidad se puede convertir en un fenómeno semiótico, cualquier aspecto de la cultura se puede convertir en una unidad de sentido. “Es posible establecer una semiótica de la significación que sea independiente de una semiótica de la comunicación.” (Eco, 1975). Pero de manera viceversa sería imposible. La semiótica de la significación depende de las convenciones sociales para crear nuevos signos, en la semiótica de la comunicación se producen signos basados en modelos preestablecidos de comunicación.

En esta parte citaré un poco más a Eco y no tanto a otros autores. En “Tratado de semiótica general Umberto nuevamente nos plantea dos hipótesis ahora sobre la cultura. “Si aceptamos el término cultura en su sentido antropológico correcto, encontramos tres fenómenos culturales elementales: a) la producción y el uso de objetos que transforman la relación hombre-naturaleza; b) las relaciones de parentesco como núcleo primario de relaciones sociales institucionalizadas; c) el intercambio de bienes económicos.” Estos tres fenómenos nos llevan a las dos hipótesis culturales de Eco: “1. La cultura por entero debe estudiarse como fenómeno semiótico; 2. Todos los aspectos de la cultura pueden estudiarse como contenidos de una actividad semiótica.” Todo esto regresa a la semiótica de la significación y tal vez suene un poco redundante. Eco hizo mucho énfasis en la creación de códigos de los cuales se daba la comunicación. Para ejemplificar utiliza algunos ejemplos, pero el principal es el de la piedra: “Si un ser vivo usa una piedra para romper una nuez, todavía no se puede hablar de cultura. Podemos decir que se ha producido un fenómeno cultural cuando: 1. un ser pensante ha establecido una nueva función de la piedra (independientemente de que la haya usado tal como estaba o de que la haya trasformado en una porra puntiaguda); 2. dicho ser ha denominado la piedra como “piedra que sirve para algo” (independientemente de que lo hayan hecho en voz alta, con sonidos articulados y en presencia de otros seres humanos); 3. El ser pensante está en condiciones de reconocer la misma piedra o una piedra “igual” a “la piedra que responde a la función F y que lleva el nombre Y” (aunque no use la piedra por segunda vez: basta con que sepa reconocerla en caso necesario).” Este ejemplo aplica para cualquier sociedad en cualquier región. La cultura siempre comienza una vez que un sujeto interprete funciones en un objeto. Si algo no se nombra no existe.

El filósofo italiano recalca que, por explicar la cultura desde el punto de vista de la semiología, por su inmediata conexión, no está reduciendo la vida material a puros fenómenos mentales. Considera que hay algunos hechos culturales que no se pueden considerar de carácter semiótico de momento. Cabe mencionar que Eco no veía a la semiótica como una disciplina, si no como un dominio. Como último argumento está el ejemplo del automóvil: “un automóvil (entendido como objeto físico concreto) indica cierta posición social y adquiere un valor simbólico indudable. Esto ocurre cuando el automóvil aparece como objeto y como una clase abstracta significada como contenido de un significante verbal.” El automóvil se convierte en un significante que no es solo el automóvil, también involucra la velocidad, convivencia, riqueza, otros conceptos abstractos relacionados con lo que ocurre en el vehículo y entorno a él.

Aunque todas las relaciones de significación representan convenciones culturales, aun así, podrían existir procesos de comunicación en que parezca ausente toda convención significante, casos en el que se produzca un mero paso de estímulos o señales como en el paso de la información entre aparatos mecánicos. Por lo tanto, la ausencia de convención significante sugiere la presencia de un proceso informativo y la presencia de ella un proceso comunicativo. El proceso de significación sólo puede aparecer bajo un contexto cultural, con la presencia de una convención significante y un sujeto o agente que actualice la convención social, es decir, que sea capaz de atribuirle un significado a la información percibida, que sea capaz de interpretar el código del sistema semiótico. Eco nos quiere decir que el proceso de interpretación de un sujeto tiene que ver con la manera en la que el código toma significado o como el código se comporta en una sociedad, lo cual lleva a la creación de la cultura. 

Para finalizar debemos mencionar los resultados de las hipótesis y planteamientos de Umberto Eco. Si pienso que lo que nos dice tiene sentido cuando se observa el comportamiento histórico de una sociedad, también tiene sentido en cuanto a las definiciones de semiótica de Ferdinand de Saussure y Charles Sanders Pierce. De hecho, en el mismo texto de tratado de semiótica general menciona en un par de capítulos su postura en cuanto a la semiótica de estos dos filósofos. El mismo Eco reformuló la definición de semiótica propuesta en los años sesenta, para tratar de moldearla alrededor de estos conceptos de cultura y comunicación que he mencionado a lo largo del ensayo. Eco llevaría estas hipótesis a sus estudios relacionados con los medios de masas, internet y nuevos medios. Gran parte de su obra “Apocalípticos e integrados” está relacionada a su semiótica y modelos de comunicación. Por estas ideas que desarrollo se le considera uno de los grandes filósofos contemporáneos, sus teorías han sido aceptadas por los estudiosos de la semiótica y fácilmente se pueden comprobar con la observación.

 

 

Referencias

-          Círculo de bellas de Madrid. (2021). Umberto Eco. De círculo de bellas artes de Madrid. Recuperado de: https://www.circulobellasartes.com/biografia/umberto-eco/

-          Eco, U. (1975). Tratado de semiótica general. Recuperado de: http://mastor.cl/blog/wp-content/uploads/2015/08/ECO-Tratado-de-Semi%C3%B3tica-General.pdf

-          El Comercio. (11-03-2016). La semiótica o el eco de Umberto Eco. De La silla vacía. Recuperado de: https://www.elcomercio.com/blogs/la-silla-vacia/semiotica-eco-umberto-eco.html#:~:text=%E2%80%A2%20Umberto%20Eco%20en%20frases&text='Sabidur%C3%ADa%20no%20es%20destruir%20%C3%ADdolos,el%20coraz%C3%B3n%20que%20el%20amor

-          Significados. (S.F.). Significado de seiótica. De significados. Recuperado de: https://www.significados.com/semiotica/

-          Tesche, P. (2011). UMBERTO ECO. 2009. Cultura y semiótica. Madrid: Círculo de Bellas Artes. 83 pp. De Scielo. Recuperado de: https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0071-17132011000200013#:~:text=En%20%22Semi%C3%B3tica%20de%20la%20cultura,que%20realizan%20determinados%20grupos%20culturales

-          Vidales, C. (S.F). SEMIÓTICA, CULTURA Y COMUNICACIÓN. LAS BASES TEÓRICAS DE ALGUNAS CONFUSIONES CONCEPTUALES ENTRE LA SEMIÓTICA Y LOS ESTUDIOS DE LA COMUNICACIÓN. De Razón y Palabra. Recuperado de: http://www.razonypalabra.org.mx/N/n66/actual/cvidales.html#:~:text=La%20propuesta%20que%20realiz%C3%B3%20Umberto,y%20procesos%20de%20comunicaci%C3%B3n%2C%20es

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Emmanuel Lévinas. Por Fabrizio Fuentes Calvo

Emmanuel Lévinas

Fabrizio Fuentes Calvo

 

Breve biografía

Fue en filosofo lituano de origen judío, naturalizado francés. Nació el 12 de enero de 1906 en Kaunas, Lituania. En 1928 se trasladó a Friburgo, donde descubrió la fenomenología de Husserl y el pensamiento de Heidegger.

Levinas logró una síntesis entre la fenomenología de Husserl, el existencialismo de Heidegger y el pensamiento judío, a partir de la cual elaboró una filosofía de la experiencia ética sustentada en la subjetividad y la alteridad. Asimismo, las reflexiones de Levinas sobre aspectos de la significación y el lenguaje han tenido una gran influencia en otros filósofos franceses.

La gran mayoría de su tiempo como filósofo lo pasó en otros países como Francia e Italia, aunque también vivió cortos momentos en Austria. Actualmente está reconocido como uno de los filósofos más grandes e importantes de toda la historia. Su popularidad se le atribuye a algunos estudios que realizó, como por ejemplo el existencialismo, la ética y la ontología.

Emmanuel Lévinas falleció el 25 de diciembre de 1995.

Teoría ética de Lévinas

“Soy totalmente solo; así, pues, el ser en mí, el hecho de que existo, mi existir, es lo que constituye el elemento absolutamente intransitivo, algo sin intencionalidad ni relación. Todo se puede intercambiar entre los seres, salvo el existir”

 

Hay que tomar en cuenta que en la obra de Emmanuel Lévinas, se divide en dos partes. En una parte, fue cuando el mismo filósofo tuvo pequeños encuentros con Husserl y Heidegger, cuando se fue a estudiar filosofía en Estrasburgo.

De la influencia que tuvo él con estos filósofos, Lévinas tomará una nueva dirección, abandonando, de este modo, el camino que había tomado hasta el momento. Así, en un segundo período proclamará a la ética como la primera filosofía, rechazando la prioridad que filósofos, como los arriba mencionados, le habían otorgado a la ontología. Este cambio de postura fue la causa de que la filosofía levinasiana se haya convertido en algo fundamental para todos aquellos que niegan la primacía de la ontología.

El autor comienza manifestando su postura crítica ante la filosofía occidental, donde él desarrolla una filosofía reduccionista de la individualidad del Otro, en la que el Otro es absorbida por el Mismo. Su planteamiento sobre el deseo metafísico como deseo de lo absolutamente Otro y la superación de lo simplemente ontológico, para terminar desarrollando la ética, como filosofía primera y no así la ontología. La metafísica que él propone no acepta la ontología de la totalidad y nos pone en relación, como él mismo lo dice con lo que está más allá y fuera de la totalidad, es decir con el Otro.

Siendo así, el rostro, manifestación concreta del Otro ante el Mismo. El Mismo queda cuestionado ante la presencia del Otro, dando así, origen a la relación ética, dejando de lado la relación de saber.

La relación del otro con el yo se da a través del lenguaje, el cual establece una profunda y estrecha relación entre el lenguaje y la ética; es decir, el lenguaje es la relación de responsabilidad con el otro, relación ética.

Como se mencionó antes, esta relación del otro con el mismo, se da a través del rostro del otro. El otro habla como rostro. Sin embargo, el rostro no es el semblante de la cara, sino que es la presencia del otro, no es presencia visual sino audible. No es mirarlo sino escucharlo con los oídos del alma.

Esta relación del cara a cara que Levinas plantea, es una relación ética, de responsabilidad hacia ese rostro, y no una relación de violencia, o de reducción del Otro al Mismo, como venían realizando, según Levinas la filosofía occidental.

Es la invitación a centrarse en el Otro y decir algo sobre él, para romper este esquema reduccionista que consistía en el predominio del yo y el olvido del Otro.

A lo que quiere llegar Emmanuel Lévinas con este aspecto, es que el sentido del rostro no consiste en la relación de con cualquier cosa sino que es sentido solamente por sí. Tú eres tú.

“Se puede decir que el rostro no es visto. Eso es aquello que no puede ser poseído por un pensamiento, es incontenible, te conduce más allá.” La relación con el otro es una cuestión de ética.

La cercanía hacia el otro no es para conocerlo, por tanto no es una relación cognoscitiva, sino una relación de tipo meramente ético, en el sentido de que el Otro me afecta y me importa, por lo que me exige que me encargue de él, incluso antes de que yo lo elija. Por tanto, no podemos guardar distancia con el otro.

Esta responsabilidad en confrontación con el otro se configura en el pensamiento de nuestro filósofo como la estructura originaria del sujeto. Al principio, ejemplifica Lévinas, el extraño que todavía no se ha concebido ni tampoco dado a luz ya se tiene en brazos. En este caso la responsabilidad que tengo con el otro llega hasta el punto en el que yo deba sentirme responsable de la responsabilidad de los otros.

De hecho, según Lévinas. El rostro del otro ordena el: "¡No matarás!", pero este mandato ha de ser entendido como el hecho de no reducir la alteridad desnuda y, por tanto, vulnerable, a la mismidad. Es decir, alude a elementos como el prójimo, el decir los buenos días; ya que al despreocuparme del otro lo estoy matando, pues el "No matarás" equivaldría a decir: "¡No te despreocuparás del Otro!"

La relación cara cara será fundamental para Lévinas. Ésta tiene la característica de constituirse como asimétrica, pues el Otro se me aparece en una dimensión superior al mandar, se me aparece como algo infinito, tal y como se dijo anteriormente.

“La experiencia absoluta no es develamiento, sino revelación: coincidencia de lo expresado y de aquel que expresa, manifestación, por eso mismo, privilegiada del Otro, manifestación de un rostro más allá de la forma. La forma que traiciona incesantemente su manifestación aliena la exterioridad del Otro. El rostro habla. La manifestación del rostro es ya discurso”

Referencias:

Gil, P. (s/f). “Teoría ética de Lévinas”. Universidad de Valencia, España. Recuperado de: https://www.filosofia.net/materiales/num/num22/levinas.htm

López, L. (2015). “Ética de Emmanuel Lévinas - El otro”. Asunción, Paraguay. Recuperado de: https://www.monografias.com/trabajos106/etica-emmanuel-levinas-el-otro/etica-emmanuel-levinas-el-otro.shtml

Viau, G. (2012). “Emmanuel Levinas, ética, diálogo, el otro, el rostro”. Slideshare. Recuperado de: https://es.slideshare.net/GerardoViau/emmanuel-levinas-14291886

Banganho, J. (2020). “Conoce la Biografía de Emmanuel Levinas”. La Fuente del Saber. Recuperado de: https://lafuentedelsaber.com/c-biografias/emmanuel-levinas/#Su_filosofia

García, M. (s/f). “Ética filosófica de Emmanuel Lévinas en obra Totalidad e infinito”.  Monografias. Recuperado de:  https://www.monografias.com/trabajos81/etica-filosofica-emmanuel-levinas-obra-totalidad-e-infinito/etica-filosofica-emmanuel-levinas-obra-totalidad-e-infinito.shtml#biografiaa

Ruiza, M; Fernández, T; Tamaro,  E. “Biografía de Emmanuel Levinas”. Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea. Recuperado de: https://www.biografiasyvidas.com/biografia/l/levinas.htm#:~:text=(Kaunas%2C%201905%20%2D%20Par%C3%ADs%2C,y%20el%20pensamiento%20de%20Heidegger.  

Pinto, L; Cabrera, D; Escalante, L. (2019). “Educar en la alteridad: aportes de la filosofía de Emmanuel Lévinas a la educación. CIENCIA UANL. Recuperado de: http://cienciauanl.uanl.mx/?p=8663

 

Michel Foucault. Por César Escobar

 

Paul-Michel Foucault

César Guillermo Escobar Orozco

Breve biografía

Nació el 15 de octubre de 1926 y falleció el 25 de junio de 1984.

Fue un filósofo, psicólogo, historiador y antropólogo francés, uno de los mayores pensadores del siglo XX.

Se formó en L´École Normande Supérieure, en donde cometió varios intentos de suicidio debido a algunos trastornos mentales.

Los filósofos que más influyeron en su forma de ver las cosas fueron los alemanes Friedrich Nietzsche, Kant y Heidegger.

A pesar de que se le incluía en el grupo de los estructuralistas por su discurso y filosofía, constantemente negaba y corrigia esta afirmación.

Algunas de sus obras son:

• Las palabras y las cosas (1966).

• La arqueología del saber (1969).

• Vigilar y castigar (1975).

• Historia de la sexualidad (1976-1984).

Antes de morir, Foucault se asueguró de destruir todos y cada uno de sus escritos.

 

 

Ensayo

Un poder utópico

En este ensayo se abordarán algunas ideas del pensador francés del siglo XX Paul-Michel Foucault, enfocándose en su perspectiva de como el poder funciona o en todo caso debería funcionar en la sociedad. Se establecerán contrastes entre la forma de usar este poder en el tiempo en el que esta teoría fue propuesta contra lo que podemos ver el día de hoy.

Paul-Michel Foucault, quien nació en Francia el 15 de octubre de 1926 y falleció el 25 de junio de 1984 fue un filósofo sumamente importante y controversial, tanto que incluso sus ideas perduran hasta el día de hoy. Fue autor de numerosos libros e ideas, sin embargo, se volvió especialmente famoso con sus afirmaciones sobre el poder (biopolítica, biopoder, micropoderes).

En primera instancia hay que comprender la forma de Foucault de ver el poder y para él, este no es más que la capacidad de dar o gestionar vida, diferente al poder ejercido por los monarcas en su momento, el cual consistía en otorgar muerte. Tuvieron que pasar siglos para que la percepción del poder evolucionara o en todo caso se “editara”. A partir de la premisa anterior es importante que definamos los conceptos mencionados al final del párrafo anterior, es decir, biopolítica, biopoder y micropoderes, conceptos que coexisten en las sociedades actuales y que en conjunto la hacen funcionar.

En primer lugar tenemos al biopoder, el cual consiste en utilizar los conocimientos recopilados a lo largo del tiempo para poder establecer un control sobre la población y por control no me refiero a la opresión o manipulación, como fue señalado con anterioridad Foucault propone estos conceptos desde una perspectiva filantrópica, lo que nos lleva a la biopolítica, la cuál a partir de este control busca que el hombre como especie pueda verse beneficiado y no afectado, digamos entonces que esta es la gran diferencia que hay entre el poder monárquico del siglo XV contra el propuesto por este filósofo. Finalmente Foucault habla sobre los micropoderes que existen en la sociedades modernas, los cuales contrasta constantemente en sus obras con el modelo de poder dentro de las cárceles, es decir, es el poder que tiene un individuo sobre otro sin que este sea precisamente legal, un ejemplo sencillo podría ser el papel de autoridad que un maestro tiene frente a sus alumnos, que si bien, no está en posición de castigar o afectar legalmente sus estudiantes es respetado y escuchado atentamente por ellos.

Hoy en día la política en sí no es lo que Foucault proponía, digo, aunque pareciera mentira es u hecho que hemos avanzado, tal vez no como a Foucault le hubiera gustado o como lo hubiera pensado, pero podemos afirmar que cada día la sociedad está más cerca de este ideal filantrópico y los movimientos sociales que han ocurrido en los últimos años sirven de sustento, tan solo hay que ponernos a pensar que en su momento Foucault siendo homosexual se encontraba limitado y hasta cierto punto reprimido, situación que hoy en día podemos decir que ha cambiado para bien, en favor de este grupo que hasta el día de hoy se considera como minoría. Por otro lado tenemos el movimiento de liberación femenina, que busca quitar a la mujer de este papel de sometimiento ante un micropoder socialmente establecido hace siglos.

Hoy en día el termino “poder” no ha sido interpretado como Foucault lo propuso en primera instancia, es decir, como sociedad hemos transmutado su significado, cuando lo que este busca es facilitar y no prohibir, tenemos una percepción errónea de la forma en la que el poder debería ser utilizado, “un gran poder conlleva una gran responsabilidad” (Lee, 1962).

No es difícil encontrar el poder en la sociedad, incluso un discurso bien hecho podría tener un gran impacto en quien lo escucha y aunque Foucault hable sobre esto también no lo abordaremos profundamente. Es por este motivo que resulta preciso no confundir el poder con la opresión sobre los demás, cuando esta confusión tiene lugar es cuando el poder corrompe a quien lo usa, pues su fin primero está siendo pasado por alto sobre la voluntad del ejecutante y resulta abrumador pensar que en nuestros días las cabezas de gobierno se encuentran en este estado de confusión conveniente, creando imágenes indestructibles capaces de someter a quien se le ponga en frente. Si hubiéramos entendido esto en primer lugar, probablemente no tendríamos los problemas sociales que desde mi punto de vista muchas veces son irracionales ya que parten de discursos de odio que van en contra de la biopolítica de Foucault y por lo tanto en contra de la vida y el progreso mismo.

Pensar que en que probablemente era un hombre adelantado a su época podría ser un pensamiento erróneo, ya que gracias a él muchos de los movimientos de liberación que han transcurrido a lo largo de la historia son gracias a él, tales como; los movimientos estudiantiles en Francia, los cuales incentivaron a otras naciones y que incluso sirvieron de ejemplo a diversas causas en favor de facilitar y no prohibir.

“No soy un profeta, mi trabajo es construir ventanas en donde antes solo habían paredes”.

 

Referencias:

Arevalo A. (2019). “Biopolitica: breve guía para entender el poder”. Recuperado de:

https://esdepolitologos.com/biopolitica-breve-guia-para-pensar-el-poder/

Fair H. (2010). “Una aproximación al pensamiento político de Foucault”. Recuperado de:

http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1870-23332010000100002

Gigli F. (2006). “Michel Foucault: Aportes para una nueva filosofía”. Recuperado de:

https://antroposmoderno.com/antro-articulo.php?id_articulo=930

Rovira I. (s.f.). “Michel Foucault: biografía y obra de este pensador francés”. Recuperado de:

https://psicologiaymente.com/biografias/michel-foucault

Unboxing Philosophy. (2019). “El pensamiento de Foucault”. Recuperado de:

https://www.filco.es/el-pensamiento-de-foucault/

 

 

 

 

 

 

Roland Barthes. Por Isabela Zavala

 

Roland Bartes

Por Isabela Zavala Dávila

Breve biografía

Nace en Cherbourg en 1915. Crítico, ensayista y semiólogo francés. Fue uno de los principales representantes de la nueva crítica o crítica estructuralista. Trabajó como periodista literario en Combat, fundó la revista Théâtre Populaire y dirigió la Escuela Práctica de Altos Estudios. Influido por la obra de los lingüistas Leonard Bloomfield y Ferdinand de Saussure, a principios de los años setenta se propuso, junto a Julia Kristeva, Phillipe Sollers, Jacques Derrida y Jacques Lacan, fundar una nueva ciencia, la semiología, para estudiar la naturaleza, producción e interpretación de los signos sociales a través del análisis de textos. Muere en París en 1980

Mito, habla, lenguaje y construcción del mundo

 

Con base a nuestras experiencias podemos entender lo que nos rodea y de la misma manera podemos comunicarnos con ello. El filósofo Roland Barthes tiene una teoría y un pensamiento que hace que podamos entender estas ideas y conceptos con los que nos relacionamos y podamos construir un mundo alrededor de ello, y de igual manera, podamos de construir estas misma para poder analizarlas para su mejor entendimiento.

Roland Barthes, nacido en Francia en 1915, fue un filósofo, teórico literario, ensayista, critico y semiólogo francés. Influido por la obra de los lingüistas Leonard Bloomfield y Ferdinand de Saussure principios de los años setenta se propuso, junto a Julia Kristeva, Phillipe Sollers, Jacques Derrida Lacan, fundar una nueva ciencia, la semiología, para estudiar la naturaleza, y Jacques producción e interpretación de los signos sociales a través del análisis de textos. Resaltando la parte de semiólogo, Barthes se centro en este estudio y sus principales objetos de análisis fueron el texto y él habla, profundizando en el texto literario. Barthes tenía una idea de que todo era clasificado como mito. Desde ideas hasta conceptos pueden convertirse en mitos.

Cuando se habla de mito no se refieren a las historias relacionadas con religiones extintas. El mito es un habla, un sistema de comunicación o un mensaje, de manera que siempre supone una significación, y se sustenta en la connotación de un significado primero, o mensaje denotado, por un segundo mensaje que, utilizando como significante al anterior, lo deforma otorgándole un significado nuevo. En otras palabras, el mito estudia las ideas cómo formas importante aclarar que los mitos no son naturales, sino que son creados por el ser humano, su historia y que siempre tendrán una intención concreta, para transmitir cualquier mensaje deseado.

Volviendo a la semiología, esta es una ciencia que estudia las significaciones. Esto es punto importante para poder entender qué es un mito. Barthes dice que los mitos se constituyen del sistema semiológico del segundo, teniendo en cuenta que el mito es un conjunto de símbolos y signos.

Explicando que es un signo lingüístico que está compuesto por dos variantes:

1.      El significante: fonema o secuencia de estos, asociados a un significado, constituyendo un signo.

i.          Ejemplo: árbol

2.      El significado: contenido lingüístico de cualquier tipo de signo.

i.          Ejemplo: en el caso de el árbol “planta perenne, de tronco leñoso y elevado, que se ramifica a cierta altura del suelo”

Una vez combinando estas dos variantes podemos obtener un signo lingüístico y por consiguiente esto toma nombre de sistema semiológico primero. Al decir que el mito es un sistema semiológico segundo hace referencia a un sistema que sale del anterior.

Lo que crea el signo del primer sistema se convierte en un significante del segundo, del mito. Es decir, que el sistema del mito se alimenta del sistema primero para poder crear otro signo complementario.

Un ejemplo para poder entender mejor el mito es el análisis de una fotografía sacada de la revista Le Fígaro, donde un escritor disfruta de sus vacaciones. El escritor aparece leyendo un libro en un bote.

El signo (número 3 en el esquema) es definido por significante y significado (número 1 y 2 del esquema). El significante es la fotografía y todos los elementos que la conforman. Y el significado se volvería el escritor sentado en un bote leyendo su libro. Ya que la fotografía lo acompaña de un artículo sabemos que el escritor esta de vacaciones, tomando en cuenta que el artículo forma parte del significante. Volviendo el signo (número 3) se vuelve la idea de que hay una fotografía de un escritor tomando sus vacaciones en un bote.

De esta manera este signo (número 3) se vuelve el significante de el sistema mítico (número I en el esquema). Ahora se tiene que encontrar un significado complementario para poder crear el mito, el cual se tomara como concepto de el escritor no deja de serlo ni en vacaciones. A esto también le podemos agregar la idea de que el escritor tiene un don el cual no muchos tienen, El escritor hace arte de una manera en la que no todos pueden. Estas dos ideas se conformarían en el significado (número II en el esquema) como una misma: el escritor, el cual tiene un don, no deja de trabajar aun cuando toma sus vacaciones. Esto se vuelve el mito (número III en el esquema) de la fotografía.

Es un sistema de sistemas. Aun así, los mitos suelen ser dirigidos a cierto grupo poblacional concreto. También, un significado puede tener varios significantes. En el caso de los mitos, un solo concepto puede tener diferentes formas. Esto es importante porque permite al mitólogo descifrar el mito: la insistencia de una conducta es la que muestra su intención. Y por ultima característica es que cualquier cosa puede convertirse en mito.

Así es como Barthes define la lengua y el habla, ya que es muy raro que desde un inicio se imponga un sentido pleno e indeformable, está esta abierta a interpretaciones. Sin embargo, hay mitos que no están abiertos a la interpretación, como el sistema matemático. Una formula matemática no es indeformable, solo hay una sola interpretación de esta.

Él habla o las hablas son sistemas lingüísticos que sustentan los sistemas ideológicos. Para Barthes, representa a la parte puramente individual del lenguaje (el discurso).  “Es un acto individual de voluntad y de inteligencia, en el cual conviene distinguir: las combinaciones por las que el sujeto hablante utiliza el código de la lengua con miras a expresar su pensamiento personal y el mecanismo psicofísico que le permita exteriorizar esas combinaciones.” (Rosas, J. s.f)

Mientras que la lengua es “un conjunto sistemático de las convenciones necesarias a la comunicación, indiferente a la materia de las señales que la componen. La lengua, es a la vez el producto y el instrumento del habla: nos encontramos ante una verdadera dialéctica.” (Rosas, J. s.f)

Al unir estos tres elementos podemos llegar a tener una vista mas clara de lo que nos rodea, dando como nombre a una construcción del mundo. Para dar un ejemplo claro y visual se puede utilizar bloques de lego.

Comenzamos con una idea o concepto, esto es un bloque de dos espacios. Si lo separamos tenemos el significante (bloque de 1) y el significado (bloque de uno). Uniendo más bloques de dos se pueden formar varios sentidos o formas, que al juntarlo con otros bloques de 1 se forma un mito (bloque de 3). De esta misma manera, se recolectan varios bloques de 3 teniendo una pared, pero todos estos no están unidos por nada, en cualquier momento se puede caer y crear un desastre. Para eso necesitamos bloques largos de 8, con esto se formaría una pared alta y estable. Estos bloques de 8 serian el habla y la lengua, para así darle sentido a todos estos mitos que se fueron uniendo y que la comunicación tenga sentido. Y al unir varias paredes se puede formar un edificio indestructible, construyendo al mundo alrededor.

La teoría de Barthes tiene mucho sentido cuando la podemos analizar a detalle, podemos ir entendiendo que es lo que conforma los diferentes elementos y así, entender de lo que podemos crear. Nos da una idea de que es lo que se esta construyendo alrededor de nosotros. Sin este entendimiento realmente no comprenderíamos aquello que conforma nuestra propia realidad. Podemos desglosar cada elemento que nos conforma y de igual manera, aportar a cada detalle para poder construir un mundo y una realidad mucho más detallada. 

¿Realmente podríamos coexistir en una realidad sin este tipo de ideas y teorías? Sin el entendimiento de que es tu propio pensamiento no se podría formular una comunicación adecuada. No se entendería la realidad existente y mucho menos una realidad individual. Es como decir palabra tras palabra sin darle sentido al mensaje. Gracias a esta teoría se puede comprender y estructurar los mensajes a comunicar. Como una red de pesca, cada cuerda esta sujeta a otra para poder crear una especie de “barrera” que atrapa, que mantiene, un mismo elemento. Si esta se rompe o le faltan cuerdas, la información (o peces en este caso) no se mantendrían y escaparían. Esto es lo que hace la teoría de Barthes, crea un sistema donde la información no puede perder su mensaje.

 

Referencias:

» Blog Archive » Qué son las mitologías para Roland Barthes: El método semiológico en el análisis de los mitos. (2011). Blog. http://www.victordelrio.es/blog_docente/?p=174

Biografía de Roland Barthes. (s. f.). Biografías y vidas. https://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/barthes.htm

PcD, C. (2015, 21 julio). Crítica y literatura en Roland Barthes | Revista Pueblos. Pueblos. http://www.revistapueblos.org/blog/2015/07/21/critica-y-literatura-en-roland-barthes/#:%7E:text=En%20ese%20tiempo%2C%20Barthes%20se,apostando%20siempre%20por%20la%20ruptura%2C

Roland Barthes. La interpretación literaria. (2019, 11 marzo). Ser escritor. https://blogs.diariovasco.com/ser-escritor/2018/01/26/roland-barthes-la-interpretacion-literaria/?ref=https:%2F%2Fwww.google.com%2F

Roland Barthes y el Análisis del discurso. (2006). https://www.redalyc.org/pdf/2971/297124008001.pdf

symbalein , Monografias.com. (s. f.). Barthes. . . elementos de semiología - Monografias.com. Monografias.com. https://www.monografias.com/trabajos15/barthes-semiologia/barthes-semiologia.shtml

 

Jean Paul Sartre. Por Rodrigo González Pastor

Jean Paul Sartre

Rodrigo González Pastor

Breve biografía

Nacido en París en 1905, fue un escritor y filósofo  francés, fue el máximo exponente de la filosofía existencialista. Educado por su madre y abuelo, fue él quien lo guío por las artes.

Egresó de la Universidad de París, la École Normale Supérieure en 1929, después de empezó a dar clases de filosofía en distintas universidades, ahí conoció a su pareja, Simone de Beauvior.

En 1933 ganó una beca para estudiar en Alemania, ahí fue donde conoció la filosofía de Heidegger y de Husserl.

En 1938 publica su primer libro titulado La Náusea, novela sobre el existencialismo, y con esa novela le dio cierta popularidad del movimiento existencialista.

Al iniciar la Segunda Guerra Mundial en Europa, lo toman como prisionero, pero en 1941 consigue regresar a París, donde colabora con Albert Camus en el periódico La Resistencia.

En 1943, publícó su libro más famosa, El Ser y la Nada, una versión personal de las ideas de Heidegger. Más tarde abandona la enseñanza en escuelas para dedicarse enteramente a la escritura, y junto con otros tres pensadores franceses importantes de la época, funda Les Temps Modernes, una revista posguerra de izquierda.  Luego Sartre se vuelve comunista.

En 1964 rechazó el Premio Nobel de Literatura para no dejarse recuperar por el sistema y empieza a colaborar con un tribunal para la persecución de los crímenes de guerra. En 1968 participa directamente en los movimientos estudiantiles en Francia

 

‘’La Libertad y la realidad del existencialismo’’

De Rodrigo González Pastor

¿Qué hago aquí? ¿Cuál es mi razón de ser? ¿Por qué existo? ¿Y para qué? ¿Cuál es la razón de mi existencia? Siempre me he hecho esas preguntas, que son bastante difíciles de contestar, hasta imposibles, y quizá lo pueda hacer hasta unos días antes de que llegue el día de mi muerte, o quizá nunca lo pueda contestar, quizá nunca sepa la razón de mi existencia, pero puedo tener pensamientos y comportamientos que hagan un poco de sentido a esa respuesta. La razón de mi existencia es un misterio, pero debo ser consciente de mi existencia para encontrar mi sentido y el porqué de mi existencialismo.

Según Sartre, que fue un reconocido hombre, con muchísima importancia para la filosofía y destacado en el Siglo XX, sobre todo por sus teorías del Existencialismo, Liberalismo y el Pensamiento. Sartre quizá haya encontrado esa respuesta a la cuestión de su existencia, no lo sé, pero lo que sí estoy bastante consiente de él, es que fue una persona siempre guiada por sus pensamientos propios, su comportamiento y su filosofía, eso lo hizo un personaje bastante controversial, pero con una misión muy importante, responder el existencialismo.

¿Quién fue Sartre? Jean-Paul Sartre fue un filosofo francés, conocido por haber escrito grandes obras como El Ser y la Nada, La Náusea, participar en grandes periódicos de izquierda como Les Temps Modernes, rechazó el Premio Nobel de Literatura por sus ideales al respecto con los premios, también fue conocido por ser Comunista y difundir ese pensamiento en sus opiniones. Participó en el Movimiento Estudiantil en París, mostrando con esta acción definitivamente sus ideales y sus acciones. Sartre fue un ser polémico, pero que siempre hizo lo que pensaba, al menos trató. Él creía firmemente en su pensamiento, como lo fue su teoría sobre el Existencialismo y el Liberalismo.

¿Qué es el existencialismo? El existencialismo fue una corriente filosófica derivada de la teoría de Kierkegaard, la cual es su padre y creador, en la cual el pensador danés, formuló esta teoría en una época difícil, donde la sociedad europea era bastante pesimista. El existencialismo es el significado de la vida, de la libertad y sobre todo de la conciencia. En una de las obras cumbre del pensador francés, Sartre,  llamada ‘’La Náusea’’ (1938), el personaje principal de la obra, el hombre Roquentin, es una persona que ha viajado por el mundo, es conocedor, está instruido, letrado, es inteligente, observador, ha leído muchos libros de mucha importancia, pero este personaje tiene un gran vacío existencial, no tiene ninguna razón para vivir, por lo menos no encuentra un sentido en su vida, simplemente todo le aburre, no tiene una pasión ni una acción que le dé más razones para continuar con su existencia. Y según la teoría de Sartre, a Roquentin, le faltan ideas propias, Libertad de acción y de pensamiento, e igualmente, una Libertad que le dará una satisfacción propia. Y hasta que no tenga todo eso, no podrá llenar su gran vacío existencial, ni le dará sentido a su vida, y si no completa alguna de esas partes esenciales, continuará de la misma forma, con ese aburrimiento eterno con la vida.  Y esa teoría, según Sartre, la teoría del liberalismo, de tener un pensamiento propio y de las acciones individuales para existir, con el objetivo de tener razones para existir, y después encontrar un sentido en la vida.

Para seguir con este ensayo me voy a hacer la pregunta: ‘’¿Qué es la Libertad?’’, y la voy a responder con una definición creada a partir de diferentes búsquedas y opiniones.

‘’La Libertad es la facultad auténtica que tienen los seres humanos de poder actuar bajo su propia voluntad, pero bajo una conciencia en los actos, para asumir consecuencias y resultados’’.  

Sartre tiene razón. Claro, no en todo lo que propone, solo en una gran parte, porque para tener un sentido en la vida y encontrar una gran razón para existir, la respuesta y el camino, es: tener el poder de hacer lo que queramos, lo que nos guste y lo que nos lleve por un largo lapso a tener una vida llena, complaciente y con felicidad, eso es hacer lo que nos satisfaga, con eso se llega a un punto en el que la existencia tiene un motivo, sentido y cobra gran importancia en la vida. También, es vital para encontrar esa existencia, el poder pensar y tener esa libertad de pensamiento individual, primero pensar luego actuar. Si podemos tener nuestros propios pensamientos sin la influencia de otras personas, sin su control, limitantes, o de otras ataduras que no dejan hacer y pensar lo que se quiere, entonces llegamos a esa Libertad planteada por Sartre.

Aquí va un ejemplo de lo que es no la falta de una Libertad de pensamiento propio. Y además que lo conozco mucho, soy muy cercano a él, es un amigo. Ese amigo mío, no se rige bajo sus reglas, no puede tener un pensamiento propio porque influye mucho en él, el pensamiento de su novia. 

Cuando desea hacer algo, lo que sea, por ejemplo, un fin de semana, no puede decidir sus planes desde un principio, y tampoco es porque lo tenga que pensar mucho o porque tenga tantas invitaciones, es porque depende mucho del pensamiento y de la decisión final de su novia, ella es la que tiene la primer y última palabra en todo, no solo en ciertas cosas, sino en todo lo que respecta a su relación y a los planes. No puede decidir él. Eso significa que no tiene esa Libertad que vengo mencionando, le cuesta trabajo tener autonomía y decisión.

Y ese es el problema que tenemos con la Libertad, no se puede ser cien por ciento libres, es imposible, ni en pensamiento ni en acciones, ya que vivimos en sociedad, y hay reglas que se suponen que rigen bajo la norma de toda una ciudad. No debo ir desnudo por la calle, aunque eso es lo que me haría feliz. Pero no lo puedo hacer por las reglas que rigen la sociedad, porque si lo hago, que sí puedo, tiene consecuencias, la policía me lleva a la cárcel, me juzgan y me quedo ahí bastante tiempo, acción que no deseo. Ahí está mi conciencia de mis actos, y también con esa acción, empieza el libertinaje, que es propasar y rebasar mi libertad, molestando a la libertad de otras personas, lo cual interfiere con la teoría de Sartre. La sociedad es la gran culpable que no se pueda desarrollar totalmente el Liberalismo, hay gente que hacer cosas sin ningún problema, pero no todos somos los afortunados de tener una completa Libertad de acción ni de pensamiento, y con eso poder vivir plenamente. En ese tema de la sociedad, Sartre tuvo una respuesta sobre eso: ‘’No podemos ser conformistas como sociedad, ya que el mejor motivo para culpar sobre nuestras vidas miserables son los demás’’ (Jean-Paul Sartre).

Sé que es difícil entender todo esto, pero... ¿Qué hago? ¿Vivo o sigo a la sociedad? ¿Tengo mi propio pensamiento o mejor soy conformista? Es una cuestión importante y a la vez una gran angustia. Y qué mejor que contestar lo que propone Sartre con una explicación del propio Sartre: ‘’Debemos recuperar la conciencia de estar vivos, no podemos estar encadenados al pasado’’ (Jean-Paul Sartre). 

El pasado no define a una persona con su futuro, su trascendencia puede llegar a ser más grande, y tampoco un error puede definir completamente la esencia de una persona, y condenarlo con su Libertad en el presente ni en el futuro. El pasado puede obsesionar y condicionar a una persona a no tener esa Libertad, y no tener alguna opción de vivir como quisiera, sin sus ideas.

Kierkegaard decía: ‘’El fracaso es normal, las personas fracasamos, yo lo hago y lo seguiré haciendo, solo hay que aceptarlo, y cuando lo aceptemos, seremos más felices’’.

El fracaso es la situación más humana que puede haber, no llegar a ser lo que ideamos ni completar las acciones, no puede llegar a ser el fin de todo. No es el fin absoluto haber fracasado. Ya que a pesar de fracasar hoy, seguiremos fracasando en un futuro, es lo natural, pero como decía Sartre: ‘’No podemos estar encadenados al pasado’’. Entonces si fracasamos, debemos volver a tener una motivación, una idea más, y continuar, para tener una razón extra para existir. En cambio, siempre he pensado en lo contrario al fracaso, ¿qué pasa después cuándo se logra una meta? Cuando se llega al éxito, a la cima, a lo más, ¿qué sigue? ¿Hay algo más?

Un ejemplo es el de Zinedine Zidane, actual técnico del Real Madrid, un equipo de fútbol en España, ganó tres Champions League consecutivas, ese torneo equivale a la excelencia, ya que es el mejor trofeo que puede recibir un club, ya que es la competición más exitosa en el fútbol europeo. Después de ganar tres Champions ¿qué sigue? Te puedes sentir que ya hiciste todo lo que te propones, ¿ahora qué? ¿Cómo sigues con ese éxito? Y es difícil responder, así como con el fracaso, que, a pesar de no conseguirlo, hay que seguir intentándolo, es lo mismo con el éxito, cambiar la motivación e ir por otro objetivo. Si no hay otro objetivo, se cae en el aburrimiento y sin ningún objetivo, como fue la experiencia del personaje de Sartre, Roquentin, que a pesar de lograr lo que quería, ya no tenía ninguna razón para existir, no había nada más que hacer, no encontraba motivación y le aburría la vida.

Entonces, ¿cómo conseguir la Libertad de acción y pensamiento si no hay más motivación? Si ya se hizo todo lo que se quería y lo que se esperaba, ya se llegó a un nivel máximo, se alcanzó un rendimiento altísimo y se consiguieron los objetivos, ¿qué más se puede hacer? ¿Se pierde la existencia? ¿Dejamos de ser individuos? Es difícil de contestar, afortunadamente tengo otro ejemplo sobre este tema, y además que este caso fue muy comentado por la prensa deportiva. Fue el caso del nadador y campeón en tantas ediciones de la medalla de oro en natación en distintos Juegos Olímpicos, el estadounidense Michael Phelps, que después de ganar todo lo que se podía conseguir como atleta, se retiró del deporte a los 33 años, y después cayó en depresión y en la adicción al alcohol, todo porque no sabía qué más hacer, qué más podía lograr, simplemente le aburrió la vida, no encontraba más motivación, y no podía tener la Libertad que tanto anhelamos. 

‘’La desesperación no es lo contrario a la esperanza. Siempre he pensado que todo el mundo vive con esperanza, eso forma parte del hombre, la acción humana es trascendente, siempre apunta a un objeto futuro a partir del presente en la que la concebimos, en que intentamos realizarla, y en su modo de obrar, está la esperanza’’ (Jean-Paul Sartre).

Al elegir una acción, elijo lo mejor para mí, siendo muy egoísta, no hay duda, pero para alcanzar la Libertad y encontrar el significado de mi vida, debo ser así, según Sartre, esa es mi responsabilidad en el mundo.

 

Referencias

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Disponible en: https://www.lavanguardia.com/hemeroteca/20201028/4956504957/jean-paul-sartre-existencialismo-filosofia-discursos.html

El País. (1980). Jean Paul Sartre: “Nunca estuve desesperado, nunca sentí angustia”. El País, p.2.

‘’Libertad". María Estela Raffino. De: Argentina. Para: Concepto.de.

 Disponible en: https://concepto.de/libertad/

Juárez, Cesar. (2020). Las 90 mejores frases de Jean-Paul Sartre. 2021, Psicología y Mente. Disponible en: https://psicologiaymente.com/reflexiones/frases-jean-paul-sartre

Caballero, Myrna. (2019). Cómo saber cuál es tu responsabilidad en el mundo según el existencialismo de Sartre. 2021, de Cultura Colectiva. Disponible en: https://culturacolectiva.com/letras/existencialismo-de-jean-paul-sartre

Jasinski, Alejandro. (2020). Jean Paul Sartre. 2021, de El Historiador Sitio web: https://www.elhistoriador.com.ar/jean-paul-sartre/

Hidalgo, Louise. (2019). Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir: la legendaria historia de amor de dos grandes intelectuales del siglo XX. 2021, de BBC Sitio web: https://www.bbc.com/mundo/noticias-47330594

Miguet, Teresa. (2020). Sartre, un existencialista muy humano. 2021, de La Vanguardia Sitio web: https://www.lavanguardia.com/hemeroteca/20201028/4956504957/jean-paul-sartre-existencialismo-filosofia-discursos.html

Sabater, Valeria. (2020). Jean-Paul Sartre: biografía de un filósofo existencialista. 2021, de La mente es maravillosa Sitio web: https://lamenteesmaravillosa.com/jean-paul-sartre-biografia-de-un-filosofo-existencialista/

Lecturalia. (2019). Jean-Paul Sartre. 2021, de Lecturalia Sitio web: https://www.lecturalia.com/autor/1085/jean-paul-sartre

Gobierno de Argentina. (2020). Jean-Paul Sartre, el pensador de la libertad. 2021, de Ministro de Cultura de Argentina Sitio web: https://www.cultura.gob.ar/jean-paul-sartre-el-pensador-de-la-libertad-9157/